Le Zen Shiatsu, technique créé par Shizuto Masunaga dans les années 1970 est le premier modèle de Shiatsu avec sa propre théorie entièrement intégrée à la pratique du Shiatsu.

Les sources de Masunaga sont :

• Les racines Taoïstes de MTC,
• L’usage traditionnel du Shiatsu en tant que médecine populaire,
• Les connaissances modernes de physiologie,
• La psychologie occidentale,
• L’approche philosophique du Bouddhisme Zen,
• Sa propre expérience clinique au travers de milliers de Shiatsu.

Le Zen Shiatsu est un tout indivisible : théorie, diagnostic et traitement sont inséparables et tous sont basés sur le réseau de méridiens et le mouvement du Ki à l’intérieur de ceux-ci. Le Zen Shiatsu est une expérience directe du Ki, par une voie immédiate et avant d’examiner la théorie, rappelons les Cinq Principes du Zen Shiatsu.

Les Cinq Principes

Détente

Pour faire l’expérience du Ki, la détente est essentielle. La pensée discriminatoire doit être abandonnée pour laisser place à l’intuition. Cela ne veut pas dire être perdu dans ses rêves mais au contraire être présent ici et maintenant de manière détendue sans nous forcer et sans jugement. Nos expériences sont identifiées, sans s’étendre dessus ni les évaluer mentalement et surtout sans les condamner ni les rejeter.

Comment atteindre cet état de détente, de présence ? Il existe plusieurs outils de développement personnel pour y parvenir mais votre attitude est capitale : ouverte et spacieuse, concentrée et en conscience.

Sur le plan physique, les muscles tendus ne permettent pas le passage du Ki, vous devez être physiquement détendu et habillé confortablement.

Pénétration, plutôt que pression

Le praticien n’effectue pas des pressions à la surface du corps de la personne mais, par le biais de la détente, pénètre sa dimension énergétique. Cette pénétration est aussi réceptive qu’active et permet au praticien de partager l’expérience du receveur.

Pénétration stationnaire et perpendiculaire

La pénétration stationnaire nous permet de mieux utiliser le poids de notre corps plutôt que notre force musculaire. De plus, cela permet au praticien de se détendre.

Pénétration perpendiculaire signifie en direction du centre du receveur pour accéder à tous ses niveaux de Ki.

Connexion des deux mains

L’utilisation d’une « main mère » stationnaire (Yin) pour soutenir la « main enfant » active (Yang) permet d’établir une connexion entre le côté réceptif et le côté actif de la conscience du praticien ouvrant ainsi un processus continu d’écoute en laissant agir ses impressions.

Cette position amplifie le flux du Ki dans les méridiens en élevant le potentiel entre le pôle négatif (main Yin) et le pôle positif (main Yang).

Continuité des méridiens

Le Ki du receveur est contacté sur toute la longueur de son trajet et pas seulement en certains points. Cela permet d’avoir une connexion soutenue et active pendant que le méridien est travaillé plutôt que d’établir un contact routinier.

Les prolongations des méridiens classiques selon Masunaga

C’est son expérience directe du Ki qui a poussé Masunaga à étendre le réseau de méridiens classiques. Même si certains doutent de l’authenticité de ces prolongations, l’étude des trajets profonds de l’acupuncture classique, de branches subsidiaires ou des connexions avec les Six Divisions tend à en avaliser l’existence.

On remarque des différences entre les trajets définis par Masunaga et les tableaux classiques d’acupuncture. Dans certains cas, ce sont les tableaux de Masunaga qui ne reproduisent pas fidèlement chaque détour du méridien entre les points. Dans d’autres cas, ce sont les tableaux de MTC qui paraissent incorrects du fait que dans les tableaux modernes d’acupuncture, ce sont les points qui sont exactement situés et non le trajet entre les points. L’approche traditionnelle japonaise de localisation des méridiens tend à être plutôt empirique, se basant sur les sensations du praticien et du receveur lorsqu’un point est pénétré. C’était d’ailleurs le cas dans la chine ancienne et au Japon puisqu’il est écrit dans le Ling Shu 10.145 « …demande
au-dessus et au-dessous du point car selon la personne les méridiens sont différents ».

La théorie Zen Shiatsu est basée sur les méridiens là où la MTC résonne en matière de Yin et de Yang, de Substances Vitales et de fonctions organiques les travaillant et distribuant. La structure de la théorie de Masunaga surgit de son intérêt pour la localisation des méridiens dans le corps, l’esprit et les émotions. Son raisonnement est le suivant : si le réseau de méridiens est une expression essentielle de notre structure énergétique, et pas seulement un arrangement académique arbitraire, il doit y avoir un lien entre les fonctions énergétiques des méridiens et leur localisation dans le corps. Partant de cette hypothèse, il a repris l’horloge circadienne chinoise à son point de départ. En suivant cette séquence, le réseau de méridien entier peut être tracé dans discontinuer sur l’ensemble du corps : la fin d’un méridien est à proximité du méridien suivant dans la séquence.

On remarquera la symétrie dans la succession des méridiens et leur alternance Yin et Yang. Il existe aussi une signification clinique à l’heure de prédominance des méridiens. Masunaga s’est attaché à l’arrangement séquentiel des méridiens du Poumon jusqu’au Foie pour en faire le fondement de sa théorie. Il a repris la séquence non en faisant référence à un jour mais en l’étendant à une vie, ou aux cycles d’activité (de l’initiation à l’achèvement) qui se produisent lors d’une vie. Pour expliquer sa théorie le plus simplement possible, il a choisi comme modèle le cycle de vie d’un être vivant primaire, l’amibe, l’être vivant unicellulaire. Cette théorie peut paraître à certains loufoque mais après réflexion, elle répond à la question fondamentale de tout praticien en Shiatsu : que sont les méridiens et pourquoi sont-ils à l’endroit où ils sont ? Le Zen Shiatsu fournit la réponse suivante : « les méridiens sont une expression de notre énergie et l’endroit où ils se trouvent est une expression de ce qu’ils font ».